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26 de enero de 2016

Eligiendo la Verdad sobre la Tolerancia

Por Brittany Tedesco

Bust of Aristotle.

"La marca de una mente educada es poder entretener un pensamiento sin aceptarlo", dijo Aristóteles. Este filósofo griego brillante disfrutó del reto de discernir la verdad del error. No hay duda de que a menudo se encontró en el centro de debates rigurosos con personas que trataban de demostrar que sus caminos eran el camino correcto. Pero Aristóteles sabía que no todas las ideas son iguales. Algunas son buenas o correctas, otras malas o defectuosas. Su declaración indica tolerancia. Él no quería silenciar a una persona con la que no estaba de acuerdo, pero no necesariamente aceptaba su punto de vista.

Hoy en día la tolerancia ha tomado un nuevo significado. En su libro La Intolerancia de la Tolerancia, DA Carson dice que la tolerancia solía referirse a la aceptación de la existencia de diferentes puntos de vista. Hoy en día significa aceptar todos los puntos de vista como igualmente válidos.

Esta nueva definición de la tolerancia, Carson escribe, es "socialmente peligrosa" e "intelectualmente debilitante", impide el intercambio de ideas. En el mundo post-moderno de hoy, en donde todas las creencias tienen iguale valor, se considera muy ofensivo tratar de convencer a alguien de que lo que uno cree es la verdad.

Por lo tanto, una persona intolerante es aquella que cuestiona la noción de que todas las visiones del mundo y todas las creencias tienen igual valor.

Entonces, ¿dónde deja esto a los cristianos? ¿Dónde queda una organización como Christian Aid Mission, que busca establecer un testimonio de Cristo en toda lengua, tribu y nación?

Niños Asháninka.

Sabemos dónde nos deja. Somos etiquetados como intolerantes, porque creemos que no todos los puntos de vista son iguales, que existe una verdad objetiva, y que los pueblos del mundo deben escuchar la verdad y sacar sus propias conclusiones.

Nuestro objetivo no es convertir a todos. Nuestro objetivo es que todos los grupos étnicos tengan acceso a la verdad. Términos como grupos étnicos "no alcanzados" y "no contactados" se refieren al acceso que tienen al evangelio.

"Mientras un individuo puede estar más o menos perdido (usted conoce a Jesús o no le conoce), un individuo puede tener más o menos acceso al evangelio", escribió un escritor de Radical, una organización no lucrativa iniciada por David Platt, presidente de la Junta Internacional de Misiones (International Mission Board - IMB), en el blog.

Según el Proyecto Josué, un pueblo no alcanzado se define como aquel donde "no hay ninguna comunidad autóctona de cristianos creyentes con números y recursos adecuados para evangelizar al grupo étnico sin ayuda externa". La mayoría de las organizaciones misioneras están de acuerdo en que un grupo étnico puede ser categorizado como no alcanzado si la comunidad evangélica es menos del 2% de la población. En nuestro mundo hay miles de grupos no alcanzados, y la mayor concentración se encuentra en el norte de India.

Personas de Papúa.

Los grupos no alcanzados tienen un acceso muy limitado al evangelio, pero un subgrupo no alcanzado al que llamamos "no contactado" no tiene ningún acceso.

"Sólo hay una cosa peor que estar perdido; estar perdido y que nadie trate de encontrarle", escribió David Platt.

Muchos de estos grupos étnicos no contactados viven en un aislamiento total del resto de la sociedad; algunos ni siquiera tienen contacto con otras personas. La mayoría de estos grupos viven aislados en la cuenca del Amazonas y Nueva Guinea, una isla del Pacífico Sur dividida en Papúa Occidental, que forma parte de Indonesia, y Papúa Nueva Guinea, un país independiente.

Papúa Nueva Guinea es uno de los lugares más complejos étnica y lingüísticamente de la Tierra, donde habitan cerca de 1,000 grupos étnicos que hablan más de 800 idiomas. En el 2010 sólo alrededor de 210 de estas lenguas tenían un Nuevo Testamento.

Pero mientras estamos tratando de llegar a estos grupos étnicos aislados con el evangelio, otros están haciendo todo lo posible por mantenerlos aislados.

Organizaciones como Survival International, Cultural Survival, y la FUNAI, la Fundación Nacional del Indio de Brasil, trabajan para evitar que forasteros entren en el territorio de los grupos étnicos aislados.

Entiendo por qué existen estas organizaciones. Varios grupos autóctonos han sufrido abusos graves de los derechos humanos de agencias que han invadido y confiscado sus tierras o recursos, tratándolos como obstáculos para ser exterminados.

El problema es que estas organizaciones no discriminan entre aquellos que buscan hacer daño, explotar, robar, o utilizar a estas tribus, y los que sólo desean presentarles un mensaje, acceso a la verdad. Quieren bloquear a todos los forasteros.

Estas organizaciones afirman que ofrecen a estos grupos "autodeterminación", o la capacidad de determinar su propio futuro. ¿Realmente están haciendo eso? Me parece que ya han determinado el futuro de estos grupos, tratando de bloquear su acceso al evangelio, lo cual, para ellos, no es mejor que los sistemas de creencias actuales de las tribus. ¿Por qué alterar su forma de pensar presentándoles un punto de vista diferente?, se preguntan, ¿por qué no ser "tolerantes"?

Una familia tribal.

Estoy de acuerdo con dejar que las personas determinen su propio futuro. Sólo me gustaría que pudieran hacerlo con precisión para poder aceptar o rechazar la verdad.

Un ministerio autóctono al que apoyamos en el sur de Asia comparte el evangelio con un grupo étnico llamado Kutia Kond en una región montañosa, donde han vivido durante siglos. "Aquí todavía hay analfabetismo, culto a los espíritus y superstición", escribió el líder del ministerio. Él le preguntó a uno de los hombres Kutia Kond por qué aceptó a Cristo.

El hombre respondió: "Estamos felices de conocer esta fe en Jesucristo. En el pasado nuestra vida estaba llena de tristeza y dolor a causa de las enfermedades y la pobreza, ahora hay alegría y felicidad. Desde que creemos en Jesús como nuestro Señor y Salvador, Él ha sido bueno con nosotros en todas las maneras".

Los creyentes se reúnen en un pequeño templo construido con ramas de árboles pegadas con barro. El poste al que solían atar un búfalo cada año como sacrificio a la diosa de la tierra ahora muestra una cruz, el símbolo del sacrificio final que aseguró su salvación

A ellos se les presentó la verdad y tomaron su decisión

Los defensores de la tolerancia encuentran esto ofensivo. La presentación de la Palabra de Dios a una tribu no es más que una intrusión en su cultura; una imposición de un sistema de creencias no mejor que la de ellos.

Mujeres en trajes típicos tradicionales.

En su libro La Descomposición de la Verdad (Truth Decay): Defendiendo la Cristiandad Contra los Desafíos del Posmodernismo, Douglas Groothius describe la mentalidad posmoderna de la tolerancia: "Cuando se aceptan todos los valores, no hay una jerarquía de valores objetivos, ninguna guía de ideales disponible, y no hay tabúes, sólo experimentos, diversiones y desvíos".

A pesar de un clima cada vez más hostil hacia la idea de una verdad absoluta, el mensaje de la verdad sigue marchando hacia adelante. Muchos grupos étnicos no alcanzados anteriormente están escuchando el evangelio por primera vez a un ritmo asombroso.

Christian Aid Mission participa en una red global llamada Para Terminar la Tarea, que se centra en llegar a los últimos restantes grupos no alcanzados y no contactados personas con el evangelio. En el 2005, cuando se inició esta red, había 3,000 grupos de personas no contactadas. Hoy ese número es de alrededor de 1,500. Nuevos contactos se están produciendo a un ritmo de 300 por año. Más del 90 % de esos contactos se deben a los misioneros autóctonos.

No podemos saber cuántas personas de estos nuevos "contactos" van a aceptar la verdad, sólo les podemos facilitar acceso a la verdad. Y hasta que todos los grupos tengan acceso a la verdad a, nosotros los intolerantes impopulares seguiremos empujando adelante.


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